jueves, 11 de noviembre de 2010

Clase al aire libre

El 1 de noviembre, debido a que fue feriado, el club donde se encuentra nuestro dojo no tenía disponible las instalaciones. No nos gustaba la idea de quedarnos sin practicar porque el gimnasio estuviese cerrado, entonces nuestro maestro nos recordó una cita de O´Sensei nunca más exacta para la ocasión: "No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse".
Así que el 1 de noviembre disfrutamos de una clase “diferente” al aire libre y por la noche donde el maestro siguió transmitiéndonos la experiencia que vivió como uchi deshi en el Ibaraki Shibu Dojo, Iwama, Japón.
Una práctica muy positiva que no tardara en repetirse…











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martes, 9 de noviembre de 2010

El Orgullo y La Humildad en El Camino Del Guerrero

El orgullo es un concepto que aparece en todas las tradiciones de enseñanzas marciales, por tanto debemos entender que un concepto importante.
Es evidente que a veces las palabras encierran conceptos que no siempre se corresponden con la idea original. Tal es el caso del orgullo.
Para poder entender cual es su importancia en el camino del guerrero vamos a intentar profundizar un poco en este concepto para poder extraer el conocimiento que encierra.
Para poder definir el orgullo y su papel en la formación del carácter del guerrero tenemos que entender, en términos pedagógicos que existen dos orgullos.
Del mismo modo nos dice la tradición que en la personalidad del ser humano existen dos partes claramente diferenciadas:
Una parte más superficial, que tan sólo busca el placer y “la paz”, (nos referimos a una paz a cualquier precio por miedo a entrar en conflicto, no nos referimos a una paz profunda, producto de la tendencia natural del alma humana a buscar la belleza, el bien, etc). y que según la tradición tiene relación con nuestra parte más animal, más instintiva y que , según la tradición marcial y filosófica, cuando estamos demasiado apegados a ella, muestra la ignorancia del ser humano.
Una parte más profunda, donde se encuentran virtudes guerreras como el honor, o sea, la capacidad de ser fieles a nosotros mismos a pesar de las circunstancias, el valor, la justicia, la conciencia profunda capaz de captar verdades ocultar a veces a los sentidos y a nuestro quehacer cotidiano..
Del mismo modo que existen estas dos partes, existirían dos orgullos, como antes mencionamos.
La palabra orgullo, parece estar relacionada inexorablemente con su opuesto: la humildad.
Es cierto que la palabra humildad ha sido usada muchas veces por los maestros de artes marciales como condición indispensable para poder aprender y poder aspirar a cierta sabiduría. Pero también esta palabra nos lleva a veces a confusión.
A veces se dice: “fulano ha nacido de familia humilde”, cuando lo que en realidad tendrían que decir es que ha nacido de familia pobre económicamente. O a veces se dice que una persona es humilde porque se sienta el último en una clase, por poner un ejemplo. Normalmente esa persona no es humilde, sino tímida.
La verdad es que la humildad, según los más grandes sabios, es una de las virtudes más difíciles que conquistar, pues consiste en saber lo que realmente sabemos y lo que realmente ignoramos, lo cual es muy difícil, pues para ello tenemos que conocernos a nosotros mismos en profundidad.
El mal orgullo, para el guerrero es el orgullo de esta parte más animal de la que hablábamos antes y que precisamente es enemiga de la verdadera humildad. Es ese orgullo que nos impide aprender, que nos impide corregir, porque nos hace estar demasiado enamorados de nosotros mismos. Nos hace justificar nuestros defectos y carencias. Hace que echemos la culpa de todo lo que nos pasa y de nuestras impotencias a otras personas, a la vida, el mundo, la sociedad, etc.
Entre la parte más cotidiana de nosotros mismos y aquella parte más profunda que nos puede hacer vislumbrar cierta sabiduría. Justo en medio de estas dos partes se encuentra “el corazón del guerrero”.
Este corazón se compone de elementos como el orgullo.
Cuando este orgullo se alía con nuestra parte más baja y superficial se convierte en un enemigo de nuestro propio auto-conocimiento y perfeccionamiento.
Cuando este orgullo se alía con nuestra parte más profunda se convierte en una fuente impresionante de energía que nos hace entrar en una “guerra interior” que nos permite la superación de nuestros límites para poder llegar más allá de nuestras pequeñeces.
Esto es lo que en la tradición marcial se conoce como “coraje”, o sea, actuar con el corazón.
El buen orgullo es aquel que nos impide no rendirnos ante las circunstancias difíciles, que nos hace levantarnos cada vez que nos caemos, es el “nobleza obliga”, es el que nos conecta con nuestro corazón guerrero. Es una fuerza del corazón que genera la suficiente energía para que queramos estar en la mejor versión de nosotros mismos, es el que nos acerca a nuestros sueños. Es el que nos impide ser mediocres.
Para poder desarrollar este “buen orgullo” tenemos que tener una visión clara de nuestro ideal como artistas marciales y poder establecer una conexión diaria con este ideal. Este ideal, en parte se compone de aquello que nosotros soñamos ser, aquello que nosotros concebimos como lo que debe ser un guerrero. Comprender a través de la humildad que todavía nos falta camino para llegar allí, y al mismo tiempo tener el orgullo natural de intentar todos los día con honestidad en el corazón acercarse cada día más a ese ideal guerrero.
Como vemos, la reflexión sobre las virtudes guerreras se torna imprescindible para aquel que quiera recorrer el Do, el Camino del Guerrero. Pues estas virtudes no están puestas en los códigos como un “adorno” sino que encierran en sí mismas la Sabiduría marcial.
El desentrañar sus claves a través de la reflexión y de la acción, o sea de la vivencia, es tarea obligada para todos aquellos que soñamos llegar al misterio del Corazón del Guerrero.

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jueves, 4 de noviembre de 2010

Jo Dori, Inagaki Sensei 7 Dan Aikikai.


Ken tai Jo 1 al 3

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lunes, 1 de noviembre de 2010

Los 5 espíritus del budo

En budo existen 5 “espíritus” fundamentales: shoshin, zanshin, mushin, fudoshin y senshin. Se trata de conceptos muy antiguos y prácticamente olvidados en los modernos dojo de aikido. El budoka que se toma el tiempo para entender las lecciones de estos 5 espíritus con su corazón madurará para convertirse en una persona y artista marcial fuerte y competente. El alumno que no dedica el tiempo para conocer y abrazar estos espíritus siempre presentará carencias en su entrenamiento.

Shoshin
El estado de shoshin es el estado de la mente del principiante. Es el estado de atención de aquel que permanece siempre completamente consciente, atento y preparado para verlo todo como si fuera la primera vez. La actitud de shoshin es esencial para aprender constantemente. O Sensei dijo una vez lo siguiente:
“No esperéis que sea yo quien os enseñe. Debéis robar las técnicas por vosotros mismos.”
El estudiante debe tomar un papel activo en cada clase, observando todo con la mente de Shoshin para poder “robar” la lección de cada día.

Zanshin
El espíritu de zanshin es el estado de un espíritu constante y persistente. A menudo se lo describe como un estado sostenido y elevado de consciencia y constancia mental. En Aikido zanshin puede definirse como el estado de concentración anterior, durante y posterior a la ejecución de una técnica, donde se establece un enlace o conexión entre uke y tori. Zanshin es el estado mental que nos permite permanecer conectados espiritualmente, no tan sólo a un único atacante, sino a múltiples atacantes e incluso a todo un contexto, un espacio, un tiempo o un suceso.
Mushin
El manual de las “Escuelas de Aikido Ueshiba, define mushin como un estado de “no mente, mente sin ego. Una mente como un espejo que refleja y no juzga”. El término original para referirse a mushin era “mushin no shin” que significa “mente de la no mente.” Se trata de un estado mental sin miedo, ira o ansiedad. A menudo se describe el mushin con la frase “mizu no kokoro” que significa “mente como el agua”. La frase es una metáfora que describe al lago que refleja claramente su entorno cuando se encuentra calmado pero cuyas imágenes se distorsionan cuando lanzamos una piedra a sus aguas.
Fudoshin
fudoshin. Es la valentía y la estabilidad que se muestra tanto mental como físicamente. Más que indicar rigidez e inflexibilidad, fudoshin describe una condición que nos ayuda a evitar que los pensamientos internos o las fuerzas externas nos afecten fácilmente. Nos permite recibir un fuerte ataque y mantener nuestro balance y compostura. Este estado nos permite recibir y ceder fácilmente, nos arraiga a la tierra y refleja la agresión devolviéndola a su origen.
Senshin
Senshin es un espíritu que transciendo los cuatro estados de la mente. Es un espíritu que protege y armoniza el universo. Senshin es un espíritu de compasión que abarca y sirve a toda la humanidad y cuya función es reconciliar las discordias en el mundo. Mantiene la santidad de la vida. Es la mente del Buddha y la percepción de O Sensei de la función del aikido.
Abrazar completamente el estado de senshin es esencialmente el equivalente a llegar a un estado de iluminación y puede superar perfectamente el alcance del entrenamiento diario en aikido. En cambio, los primeros 4 espíritus pueden ser alcanzados muy probablemente por el estudiante serio a través de la atención constante y el trabajo duro. Alcanzar estos estados mentales pueden recompensar al estudiante en multitud de formas.
Shoshin puede liberar al estudiante de las frustrantes barreras del aprendizaje, proporcionándole la visión para ver aquellas cosas que le pasaban inadvertidas anteriormente. Zanshin puede elevar la propia conciencia mejorando nuestro rendimiento en randoris y el entrenamiento libre. Mushin puede liberar al estudiante de la ansiedad que se genera en situaciones de presión permitiéndole un mejor rendimiento en las situaciones que les ponen a prueba. Fudoshin, proporciona la confianza para defendernos ante ataques físicos que aparentemente deberían superarnos. El aikidoka serio debería encontrar la forma de incorporar estos espíritus del aikido en su entrenamiento diario.

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jueves, 28 de octubre de 2010

Segundo Curso de Buki Waza (bokken y jo)

El pasado Viernes 29 de Octubre se realizo en nuestro dojo Ten-Chi el segundo curso de armas, Aikiken y Aikijo, como instructor invitado fue Joao Luis Canelhas Chaves, la primera mitad del curso la dio Sensei Martín Dib, y pudimos practicar los suburis básicos de Ken, Shihogiri, Happogiro, Awases de Ken y Kumi tachi con sus variantes y tachi dori, la segunda parte de este curso fue dictada por Sensei Joao, y realizo un trabajo muy didáctico con el Jo, pudimos ver muy bien en detalle los 20 Suburis básicos de Jo, y el kata 31, todo visto con lujo de detalle y muy bien explicado, en ambos casos nos quedamos con ganas de mas y también en el hecho que hay que practicar mucho lo que a armas se refiere ya que en cada una de sus variantes hay muchos detalles para tener en cuenta y esas cosas solo la saben explicar maestros que han tenido muy buena formación en Buki Waza, asi que muchas gracias a los maestros que nos dieron el curso y esperemos que se repita pronto!!!
Aquí algunas imágenes......

Sensei Joao Canelhas y Sensei Martin Dib
 
 Con Carmen Do Giri.


 Giaku Do Giri


 Con Rafael Rodriguez



 Sensei Joao Aikijo



El Grupo






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martes, 26 de octubre de 2010

Hiroshi Isoyama

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