1er Koshukai de Aikido.

Hola a todos!, en esta entrada les traigo algunas fotos del Primer Koshukai que se realizo en Gran Canaria, he de decir que por mi parte y creo que hablo en nombre de todos quedamos muy contentos por todo lo que pudimos aprender y compartir en este evento,donde cada uno de los maestros que dimos clases intentamos transmitir algo en particular, y creo que lo logramos.
El Kosukai se realizo en Las Palmas de Gran Canaria, mas precisamente en el Dojo ubicado en el Gimnasio Aythami Ruano, comenzamos puntualmente a las 14:30hs., donde el Sensei Daniel De Camara (Aikikai) hizo una entrada en calor para luego comenzar con técnicas de Tanto Dori (desarmes contra cuchillo), donde vimos detalles interesantes en desarmes y en ejercicios de "sensaciones" con relación a los ataques con cuchillo.

La segunda clase fue dada por el Sensei Joao Canelhas Chavez (Shin-Shin Aiki Shurenkai), donde la clase estuvo orientada al trabajo con el Jo (bastón Japones), en donde pudimos ver el Juusan no Kata (kata de 13 movimientos) trabajado de forma individual y ademas contra tres ukes, un ejercicio muy bueno para tener un amplio espectro de movimientos como así también de atención ya que los ataques de los 3 ukes vienes desde direcciones diferentes.

Luego de esta clase nos tomamos unos minutos para hidratarnos ya que hacia mucho calor y además picar algo!


La primer clase de la segunda sesión fue dictada por Isabel Planells Chicharro (aikikia), donde se trabajo en Ushiro Ryote Dori (agarres de las muñecas por atrás), desde Kihon Waza (solido) a Ki No Nagare (fluido), en  esta practica se hizo hincapié en la forma de desplazarnos y absorber el ataque del uke, y cual seria la posición que debíamos adoptar al movernos, desde Ushiro hicimos Ikkyo, Ude Kime Nage, Shihonage, Kotegaeshi y Juji Garami Nage.

Por ultimo la segunda clase de la segunda sesión la di yo, Martin Dib, Iwama Ryu Aikikai, las primeras técnicas en Suwari Waza (técnicas estando de rodillas) y lo que intente mostrar era la transición desde Suwari Waza a Tachi Waza (técnicas estando de pie), desde un ataque de Shomen saliendo para técnicas como Iriminage y Kotegaeshi, después la idea fue la de hacer técnicas con el menor movimiento posible, simplemente con un Tenkan Ashi (giros de los pies) en el cual realizamos, shomen Uchi Kotegaeshi y Yokomen Uchi Iriminage, todo en Kihon, ya para terminar realice un trabajo de Tachi Dori (desarme de espada de madera) desde la posición de Migi Hanmi.

 Foto del grupo.

Agradezco a todos los que apoyaron este evento y a los que participaron del mismo, ademas agradecer al Sensei Juan Hernández de Aikido Las Palmas por asistir al curso junto con su alumna Vicki.

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Morihiro Saito Sensei.

 A 10 años del fallecimiento de Morihiro Saito Sensei.

Hoy se cumplen 10 años de que Saito Sensei paso a otro plano aquí les dejo un texto en memoria de Saito Sensei.

El 13 de mayo de 2002, fallecía a la edad de 74 años, Morihiro Saito Sensei, 9º Dan. Fue quien durante más tiempo estudió con O Sensei (23 años) y desde su muerte dirigía el Dojo de Iwama y era el encargado del Santuario Aiki.
Nacido el 31 de Marzo de 1928, cerca de Iwama, en la prefectura de Ibaraki, comenzó el estudio del Aikido con O Sensei en 1946, cuando solo contaba con 18 años de edad. Durante toda su vida combinó el aprendizaje y la enseñanza del Aikido con su trabajo en la Compañía Nacional de Ferrocarriles hasta su jubilación. Llegó al Aikido desde el Karate y el Kendo, como muchos de los practicantes de Aikido de aquellos años.
Era famoso por su fuerza y su vigoroso método de entrenamiento, pero sobre todo por su labor de preservación de nuestro arte marcial tal y como O Sensei nos lo legó. También por haber hecho hincapié en la enseñanza del Aiki-jo y del Aiki-ken y en su relación con la práctica a manos vacias, como elementos fundamentales para la práctica de un aikido tradicional. Enseñaba las técnicas tal y como él las había aprendido de O Sensei, y ese estilo acabó teniendo nombre propio.
Extendió mundialmente el Iwama Ryu, recibiendo como alumnos internos en Iwama a profesores de cualquier nacionalidad y dirigiendo seminarios multitudinarios allí donde iba. Además fue autor de: "Traditional Aikido" un aclamado manual en 5 volúmenes, y del libro "Takemusu Aikido".
Su ausencia está siendo lamentada por toda la comunidad del Aikido, pero sobre todo, como es natural por sus allegados y por sus alumnos con los que siempre se mostró muy cercano, y que lo recuerdan por su entrega, su sentido del humor y su sencillez.
A continuación reproducimos un artículo conmemorativo de Chiba Sensei originalmente escrito para “Biran, the Aikido Journal of Birankai/USAF-Western Region

T. K. Chiba, 8º dan Shihan

El mundo del Aikido ha sufrido otra enorme perdida con la muerte de Morihiro Saito Shihan, quien falleció el 13 de Mayo de 2002. Fue uno de los discípulos de Morihei Ueshiba más antiguos y que durante más tiempo lo siguió, y fue el encargado del Santuario Aiki en Iwama, Prefectura de Ibaraki en Japón. Su relevante influencia puede verse directa e indirectamente en casi cualquier parte del globo. El a menudo llamó a su arte "Aikido tradicional," indiscutiblemente su arte era portador del peso de la transmisión directa de O-Sensei tanto en su esencia como desde la perspectiva histórica. He sido muy afortunado al haber tenido la oportunidad de aprender el arte de la mano de Saito Sensei tanto en los tiempos en que me convertí en uchideshi en el Dojo de Iwama a finales de los años 50, como cuando nos enseñaba en el Hombu Dojo, un domingo al mes, a principios de los 60. Todavía puedo oír el sonido de sus pasos aproximándose al dojo desde su casa en Iwama, que no distaba ni 50 metros, a primera hora del día para la clase de la mañana. Cuando el característico sonido de los geta (calzado de madera) resonaba por todo el gélido bosque de pinos, era conscientemente de que tenía que despertarme pensando, "Aquí viene". No sólo tenía que estar preparado para el entrenamiento en el tatami, también estar seguro de que todo se había hecho exactamente como debía ser hecho. Ni una sola cosa, ni la más minúscula, podía ser pasada por alto o descuidada ni siquiera una sola vez. En Iwama, salvo que coincidiese con su turno de trabajo (trabajaba para la Compañía Nacional de Ferrocarriles), Saito Sensei tenía a su cargo la clase de primeras horas de la mañana y la de la tarde. De vez en cuando O-Sensei también impartía la clase de la tarde o venía a ver la clase. Se sentaba frente a la kamiza con los ojos de un águila, sin decir nada, completamente inmóvil, mientras Saito Sensei dirigía la clase. O-Sensei a menudo resaltaba la importancia del katai-keiko, que en Japonés quiere decir ser duro, vigoroso, lleno de fuerza. El entrenamiento y la atmósfera en Iwama no sólo eran diferentes de lo que yo había experimentado en el Hombu Dojo sino además totalmente opuestos, debido a que el entrenamiento del Hombu buscaba sobre todo el flujo del ki, lo que naturalmente me producía confusión al principio. Gran parte del los miembros del Iwama Dojo eran granjeros locales, duros trabajadores que pasaban todo el día en los campos. Eran de fuerte constitución y gran fuerza física, combinada con el típico carácter local conocido como "Mito kishitsu," un tipo de valor cercano a la gallardía. En suma, era una cultura bastante diferente a la del Hombu Dojo en Tokyo, donde, como capital de Japón, sus miembros eran ejecutivos, intelectuales, hombres de negocios, políticos y estudiantes universitarios. Cualquiera que viniese a visitar el dojo de Iwama desde el Hombu debía parecer pálido y débil para los practicantes de Iwama. De hecho, los estudiantes de Iwama nos trataban a los del Hombu como tales y practicaban con nosotros con gran vigor. Era cuestión de supervivencia para los del Hombu Dojo, incluyendo a los uchideshi como yo. Y Saito Sensei estaba en lo alto de aquella montaña que teníamos que escalar con todas nuestras fuerzas. Naturalmente, Iwama no era un sitio muy popular para los uchideshi del Hombu, no sólo debido a los retos con los que se iban a encontrar allí, también por las diarias e intensas obligaciones que tenían como uchideshis. Eso incluía el trabajo en la granja, el cuidado del dojo y del santuario, y la parte más difícil, cuidar de la anciana pareja, O-Sensei y su mujer, lo que resultaba simplemente insoportable para la mayoría de los chicos de ciudad acostumbrados al clamor y lujo de la vida urbana. En ocasiones, O-Sensei también daba clase durante el día en el bosque que rodea al dojo. El entrenamiento consistía, sobre todo, en un enérgico trabajo de yokogi-uchi individual o con compañero. Tradicionalmente este es un sistema de entrenamiento famoso de la Escuela Jigen en Kagoshima, en el sur de Japón, en el cual el practicante golpea continuamente haces de ramas recién cortadas depositadas sobre una base de madera. La primera vez que probé este entrenamiento, al cabo de diez minutos había perdido la piel de las manos y comencé a sangrar. Saito Sensei parecía siempre consciente de la presencia de O-Sensei, estuviese éste físicamente o no en Iwama. Saito Sensei no hacía diferencias en su manera de enseñar, pero era siempre fiel a los fundamentos del katai-keiko. Recuerdo muy bien una exhibición que llevó a cabo con otros shihan frente a O-Sensei con ocasión de la Celebración del Año Nuevo en el Hombu Dojo. El solamente hizo katadori ikkyo tan sencillamente como solía hacerlo en sus clases, conocía bien el peligro de hacer cualquier otra cosa frente a O-Sensei. Soy muy consciente de la gran contribución y el servicio que Saito Sensei ha rendido al mundo del Aikido. Personalmente, creo que fue, no sólo uno de los más grandes profesores de Aikido, sino que además prestó un gran servicio a O-Sensei y su esposa en sus últimos años que obviamente nació de un profundo respeto y lealtad hacia su profesor. A menudo me pregunto si yo hubiese tenido su misma fuerza de voluntad, comprometiéndome a tal grado de sacrificio personal y tal cantidad de trabajo, que incluso los miembros de la familia podrían haber dudado. Cualquiera que conociese el carácter de O-Sensei y su mujer, sabe que no era una tarea fácil. Sus valores de vida eran muy diferentes a los del Japón moderno. Cuando miro atrás, no puedo sino imaginar que debía haber algo más allá del respeto y la lealtad que Saito Sensei sentía por su Maestro. Sólo puedo pensar que era algo parecido a una estética con la que se educó, que guardó en su corazón y murió con él. Lo veo como un bello ejemplo de la personificación de la esencia del guerrero. Igual que cambian las generaciones, la historia personal de Saito Sensei ira siendo olvidada e ignorada, oculta por la historia oficial del Aikido. Esta es una parte muy privada de la historia del Aikido - su virtud, junto con el sacrificio de su familia - merece reconocimiento, respeto y gratitud y debe ser recordada por las generaciones que vengan. Habiendo sido testigo de este episodio de la historia con mis propios ojos, creo que es parte de mi responsabilidad escribir una nota como esta. Esta es la elegía que quería ofrecer a Saito Sensei, en su honor. Y rezo, con mis más profundos votos, por su eterno descanso. Gassho.

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Koshukai en Gran Canaria.

Primer Koshukai en Gran Canaria.

El dia Sabado 19 de Mayo a las 14:30 Hs. se realizara el primer encuentro ínterescuelas de Aikido.

Los que imparten el Koshukai seran todos de diferentes estilos de Aikido desde Aikikai hasta los diferentes estilos Iwama

Seran como mínimo 4 horas de practica haciendo un intermedio para degustar te verde Japones y comer algunos dulces.

El dojo donde realizaremos este Koshukai es Dojo Aythami Ruano ubicado en la calle Pio Coronado 149 - Schaman Gran Canaria.

 

Organizan este evento:  Aiki Shuren Dojo Canarias, Kamikwai Canarias y Dojo Ten-Chi.

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Un día como hoy este hombre se hizo Inmortal.

El 15 de enero de 1969, Morihei asistió en el Hombu Dojo a las celebraciones del Año Nuevo. Aunque parecía gozar de buena salud, su condición física se deterioró rápidamente a causa de un cáncer de hígado y murió el 26 de abril de 1969 a las 5 de la tarde. El 1 de mayo, a partir de las 7:10 de la tarde, se celebró una vigilia en el Hombu Dojo, y ese mismo día el Emperador Hirohito le concedió una condecoración póstuma. Sus cenizas fueron enterradas en el templo de la familia Ueshiba en el cementerio de Tanabe, y se guardaron mechones del cabello del fundador en el santuario Aiki de Iwama, en el cementerio de la familia Ueshiba en Ayabe y en el Gran Santuario Kumano. El mismo año en Junio fallece Hatsu.

Pensamientos de gran maestro

  "La verdadera vía de las artes marciales no consiste solamente en neutralizar al enemigo, sino más bien en dirigirle de tal manera que, voluntariamente abandone su espíritu hostil. No mires este mundo con miedo ni aversión; enfréntate con valor a lo que te ofrece Dios."

   "El budo verdadero es para el amor a la paz y la armonía; entrenaos diariamente para manifestar este espíritu por todo el mundo. El aikido no se puede explicar con palabras; uno debe practicar y alcanzar la iluminación de la mente. El entrenamiento de Aikido no es un deporte ni ascetismo; es un acto de fe basado en el deseo de llegar al despertar total. No tengáis prisa, ya que se tarda un mínimo de diez años en alcanzar el primer nivel. Jamás penséis en vosotros como    "Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu"
  
 "Cuando se adelanta un oponente, enfréntalo y salúdalo; si intenta retroceder, déjalo seguir su camino"

   "Tu espíritu es el verdadero escudo"

   "El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación"

   "El verdadero Budo consiste en aceptar el espíritu del Universo, salvaguardar la paz del mundo, proteger y favorecer el crecimiento de todos los seres".  

 Las Visiones

  Para entender las pautas con que Ueshiba desarrolló el Aikido resulta imprescindible comprender el sentido de la revelación, no como hecho insólito sino como punto de claridad mental que orienta la vida de la persona. Hasta en tres ocasiones Ueshiba sintió este tipo de deslumbramiento, y en las tres ocasiones marcaron los acontecimientos posteriores.

   En la primavera de 1925, un teniente de la marina imperial, quien también era maestro de Kendo (lucha con espada), supo de la fama y reputación de aquél y fue a visitarlo a su escuela de Ayabe. El maestro lo trató con la cortesía debida a un huésped y quiso explicarle cuáles eran los principios filosóficos de su arte marcial, pero el teniente le dijo que no estaba de acuerdo con sus ideas pacifistas. El primero reiteró sus argumentos y su interlocutor, montando en cólera, le retó a un duelo con espada. Morihei trató de disuadirlo sin éxito. Por último aceptó, pero dijo que no usaría espada ni arma alguna.

   Eso enfureció aún más al oficial porque pensó que se le deseaba humillar y, empuñando un bokken (espada de madera para prácticas) se precipitó sobre el maestro y descargó un terrible golpe que cayó en el vacío porque él ya no estaba allí. Hendiendo el aire con la espada, que producía zumbidos al hacerlo, y valiéndose de toda su fuerza, velocidad y técnica, el teniente se esforzaba en golpear a Morihei, pero éste , con movimientos mínimos esquivaba todos los ataques. Por fin, exhausto, jadeante y bañado en sudor, se dio por vencido y tomó asiento sobre el tatami. El maestro, con voz seca, le dijo: "¡Ahora, controle su genio o salga de este sitio!"

   El teniente, confuso y avergonzado, inclinó la cabeza, ofreció sus disculpas y se marchó. Uno de los alumnos que presenciaron el incidente preguntó: "Maestro, ¿por qué no derribó a ese insolente? Todos vimos lo fácil que le hubiera sido".

   La respuesta fue: "¿Para qué? Nunca estuve en peligro. Todos sus movimientos fueron tan obvios que pude anticiparlos fácilmente. Además, si lo hubiera yo abatido sobre el tatami, mis actos no hubieran estado acordes con el espíritu del Aiki bujutsu, el cual sólo debe utilizarse en casos de estricta necesidad".

   Después de que el teniente se retiró, el maestro salió al jardín del dojo y, sacando del pozo agua con una cubeta de madera, se refrescó la cara. Luego se situó a la sombra de un árbol de caqui para descansar. Entonces sucedió algo parecido a lo ocurrido en Mongolia. La narración del hecho, con sus propias palabras, fue ésta:

   "De pronto sentí que la tierra temblaba bajo mis pies. Un vapor dorado surgió de ella y me envolvió. Del cielo descendió una cascada de luces cegadoras, cubriéndome. Mi cuerpo empezó a volverse cada vez más grande, hasta que alcanzó el tamaño del Universo entero. Me di cuenta de que comprendía el lenguaje de los pájaros y de que era capaz de sentir lo que había en la mente de Dios, Creador de todo el cosmos. Repentinamente entendí que la fuente del Budo es el amor. Por él y a través de él debe uno vivir."
   Esa era la esencia de las artes marciales, que siempre había yo estado buscando. No fueron creadas para destruir al mundo con armas o de cualquier otra manera, ni para aniquilar a un enemigo usando la fuerza, sino para fomentar y mantener la paz sobre la tierra, cultivarla amorosamente y proteger a todos los seres que la naturaleza creó. Mientras comprendía todo esto, abundantes lágrimas de gozo salían de mis ojos y corrían, como pequeños arroyos, por mis mejillas. Desde entonces siento que toda la tierra es mi hogar y que el sol, la luna y las estrellas son mis amigos cercanos. Me liberé de todo deseo de alcanzar posición, fama y riquezas, así como de ser poderoso. Lo que importa es vivir el amor a través del Budo (arte marcial) y derramarlo por doquier".

   Después, en el mes de diciembre, tuvo otra experiencia espiritual profunda. Así la relató: "Alrededor de la una de la madrugada estaba yo ejecutando una purificación ritual. De pronto sentí olvidar todas las técnicas marciales que había aprendido. Luego, las enseñanzas de mis maestros se presentaron otra vez ante mí, pero con un significado completamente nuevo y fresco: ahora eran vehículos para el cultivo de la vida, el conocimiento, la virtud y el buen sentido, no maniobras para lanzar e inmovilizar al prójimo".

   En 1942 la humanidad atravesaba por uno de los períodos más turbulentos de su historia. El maestro Ueshiba tuvo otra visión: según lo narró, el Gran Espíritu de la Paz se presentó ante él y le explicó que la paz constituía el sendero que todos debían seguir para eliminar confrontaciones y reconciliar a la humanidad entera. También le dijo: "El camino del guerrero ha sido mal comprendido e interpretado como un medio para asesinar y destruir a otros. Los que buscan la rivalidad, la discordia y la competencia contra otros cometen un grave error. Aplastar, herir y destruir es el peor pecado que un ser humano puede cometer.

   La verdadera senda del guerrero lleva a evitar y prevenir la matanza y la violencia. Es el arte de la paz, el poder del amor.” 

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Notas.

Cuerpo y Alma de Uke. por: Shoji Seki Shihan.

Por Shoji Seki 7º Dan

Hombu-Dojo Shihan

Tomado de http://www.stagesekisensei.com/
Traducción: JoseGregorio

La mitad de Keiko (La práctica) en Aikido consiste en ser Uke. De acuerdo a que tan buen Uke seamos, la calidad de la práctica será muy diferente. Le preguntamos a un Shihan  del Honbu Dojo en qué debemos ser cuidadosos durante el entrenamiento con el fin de tener una práctica fructífera:

Shoji Seki Sensei: En la práctica del Aikido, el buen logro de una técnica es el resultado, no sólo del movimiento de Tori, sino de una labor conjunta entre Tori y Uke. ¿Por qué digo esto? porque es sumamente difícil alcanzar el movimiento en el primer intento. Tori hace la práctica, uke responde con suavidad, y así una y otra vez. De esta manera Tori avanzará poco a poco hasta logar hacer el movimiento ideal.

Por lo tanto, yo busco siempre que el principiante se acostumbre a ser lanzado. Esto normalmente no es una experiencia agradable, ser derribado y lanzado por alguien, pero es necesario aprender a  disfrutarlo para poder continuar con la práctica.

Para esto, Tori debe tener cuidado de lanzar al principiante sin espantarlo. El instructor tiene que observar el comportamiento de los estudiantes cuidadosamente, y si este llega a ser peligroso, debe corregir de forma adecuada. La responsabilidad del instructor en este punto es muy importante.

Para el principiante, es importante recordar el movimiento de las técnicas de tan pronto como sea posible. Cuando alguien le dice como debe caer, el principiante no puede entender por qué es necesario caer de esta o aquella forma. Cuando se empieza a  entender la relación entre la caída y la técnica, entonces es fácil de adivinar qué tipo de ukemi es el que se necesita. "Caer por caer" no ayuda en los progresos de la técnica de Ukemi.

A medida que progresan los entrenamientos, es necesario hacerse capaz de tomar uke de diferentes clases de tori, con potencias y velocidades distintas. Debido a que Uke no puede existir sin el movimiento de Tori, Uke debe moverse sin bloquear ni fingir el movimiento. Uke debe adaptar su movimiento a cada ocasión.

Todo esto se relaciona con el método que se use en la práctica. La práctica no será buena si Uke intenta aferrarse demasiado, puesto que en Aikido practicamos técnicas predefinidas, el movimiento siguiente siempre es conocido y esto hace fácil bloquear. Esto no conduce a un buen progreso a menos que su objetivo sea hacer frente y derribar, pero para adquirir un buen movimiento de Aikido esto no funciona.

Con frecuencia veo gente bloqueando y obstruyendo el movimiento de tori, y pretender que con eso se le ayuda y se le está enseñando. Esta no es una buena manera de practicar. Para la práctica lo más conveniente es ser uke en silencio y sin pretender dar instrucciones. El estudiante va a al dojo a practicar y no a dar cátedra.

Un practicante hábil puede aprender varias técnicas en un día, pero sólo el procedimiento de efectuarla. Aunque usted conozca el procedimiento de una técnica, no conocerá el sentimiento y la sensación correcta de esta sin ser uke. Acumulando experiencia con toris experimentados y principiantes se aprende a sentir, como uke, cuando una técnica estuvo bien ejecutada y cuando no. Ser un uke firme pero respetuoso saca a relucir lo mejor de cada tori. De esta manera, si uke aprende a sentir cuando una técnica estuvo bien ejecutada, tratará de realizarla de esta manera cuando deba ser tori. La repetición y la acumulación de estos procesos debe ser la esencia de la práctica diaria.

Puntos importantes que deben ser considerados por Uke:

1.       Uke es la parte ofensiva.

Sujetar a tori o hacerle movimientos de corte son maniobras ofensivas. Tori no puede bloquear un ataque si no hay nada que bloquear y un uchi que no llega a la cabeza es una tontería.
Al momento de atacar en necesario ser firme y mantener buena postura. No hay manera de empezar a atacar con una distancia inadecuada, una mala sincronía o en una posición de desequilibrio.
Uke debe caer por la fuerza de Tori. No haga Ukemi sin sentir la fuerza de Tori.

2.       Al sujetar la mano utilizar todos los dedos.

Un agarre que solo use el pulgar y el índice se romperá con facilidad. Uke debe agarrar con firmeza con toda su mano, así el movimiento de tori no romperá el agarre y uke se moverá siguiéndolo.

3.       ¿Cambiar la fuerza de sujeción durante la técnica?

Cuando Tori se está moviendo durante la técnica, y Uke cambia la fuerza de sujeción, el movimiento de Tori es perturbado. Puede mantenerla fuerte o suave, pero mantenga la misma dirección con la fuerza y ​​siga el movimiento del Tori. Si cambia la fuerza de sujeción, no sólo perturbará el movimiento de Tori, sino también su propia capacidad para reaccionar a la técnica.

4.       Recibir el movimiento con todo el cuerpo.

No se debe detener el movimiento centrando la fuerza en el hombro o el brazo. A menudo veo,  en el caso de Katate-Dori o Ryote-Dori, a la gente reducir el movimiento al codo o la muñeca. Se debe transmitir la fuerza desde el punto de contacto a todo el cuerpo. Aunque su cuerpo sea más grande que el de Tori se debe recibir la fuerza con todo el cuerpo.

5.       Mantener algún contacto visual con el punto de contacto de Tori.

Cuando se es uke se debe procurar mantener el punto de contacto de las manos con tori delante de los ojos. No mirándolo directamente sino manteniéndolo dentro del campo visual. Si la cabeza no apunta al lugar correcto quiere decir que no se está en guardia y esto no es marcial. Si la mirada se fija en la dirección de la caída seguramente la adelantaremos y nos estaremos tirando sin esperar la proyección, en cambio si la mirada busca el punto de contacto con tori el centro del cuerpo la seguirá.

6.       No ser un uke perezoso.

Ser uke perezoso significa, por ejemplo, hacer de Uke para Shiho-nage pensando de antemano en el Shiho-nage y moverse por sí mismo, y no por la fuerza de Tori. En ese caso, si  Tori cambia la técnica uke no puede seguir. No sea un uke perezoso en ningún caso. No ser un perezoso lo ayudará a  pulir su sentimiento.

Recuerdos personales como Uke.

Cuando empecé a ser instructor, estuve siempre preparado para hacer de Uke en el caso de que un instructor de mayor rango me llamara. La impresión de ser Uke para cada instructor es muy diferente. Y todavía recuerdo esas impresiones.

Hice un montón de veces de Uke para Kisaburo Osawa Sensei (9° Dan). No puedo expresarlo con precisión, pero no existía colisión en sus movimientos, y cuando tenía que hacer de Uke me sentía purificado.

Por supuesto estas tomas de Uke no eran cosa fácil. No se sabe cuál es la técnica que viene y  es necesario poder responder a cualquier movimiento. Pero toda esta experiencia con instructores de alto rango se encuentra aún en mi memoria y es muy importante para mí. Es por esto que me ocupo de lanzar y lanzar a mis estudiantes tanto como sea posible.

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Lecciones de Japones,

Lección 3　Sí, entendido.

Cuando Yamada, la supervisora de Cuong, comprueba la agenda de actividades del día, advierte que hay una reunión importante que había olvidado.

Expresión básica: HAI, WAKARIMASHITA

Diálogo

山田	クオンさん、ちょっと…。	Señor Cuong, ¿tiene un momento?
Yamada	KUON-SAN, CHOTTO...
クオン	はい。	Sí.
Cuong	HAI.
山田	今日、これから会議があります。 出て下さい。	Hoy hay una reunión; empieza enseguida. Deberá estar presente.
Yamada	KYÔ, KOREKARA KAIGI GA ARIMASU. DETE KUDASAI.
クオン	はい、わかりました。 場所はどこですか？	Sí, entendido. ¿Dónde se hace?
Cuong	HAI, WAKARIMASHITA. BASHO WA DOKO DESU KA?

Consejos para la vida en Japón (じょうたつのコツ)

Los japoneses le dan gran importancia a la armonía, en particular cuando se trata del trato entre la gente. Por eso tratan de no rechazar ofrecimientos o invitaciones de manera directa, porque hacerlo puede perjudicar su relación con la otra persona.
Por ejemplo, si nos ofrecen una comida que no nos gusta, antes que nada debemos mostrar gratitud por el ofrecimiento, diciendo arigatô gozaimasu, "gracias". Después podemos negarnos mediante una respuesta evasiva como chotto..., una palabra que, como vimos, significa "un poco", pero que en este caso se interpreta como "me disgusta un poco" o, dicho de otra manera, "no me gusta mucho". Chotto es una expresión muy útil, porque sirve no solo para reclamar la atención de alguien sino también para rechazar un ofrecimiento, entre muchas otras cosas.
Expresiones eufemísticas como esta se usan mucho en el trabajo. Una manera muy común de rechazar una propuesta que nos ha hecho un cliente, por ejemplo, es kentô shitemimasu. Aunque esta frase literalmente significa "voy a estudiarlo" o "voy a considerarlo", a menudo transmite el mensaje "no espere una respuesta positiva".

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