domingo, 30 de enero de 2011

Discurso en memoria de Saito Sensei, por Kazuo Chiba.

Traducido por Fernando Roman, Mexico Aikido
T.K. Chiba


El mundo del Aikido sufre otra enorme perdida con la muerte de Morihiro Saito Shihan, quie falleció el 13 de Mayo del 2002. El fue por mucho tiempo un seguidor y uno de los Mayores discípulos del fundador, Morihei Ueshiba, y sirvió como guardián del Santuario del Aikido en Iwama, prefectura de Ibaraki, Japón. Su distinguida influencia puede ser vista todavía directa o indirectamente en casi todas las partes del globo.

Su “Aikido Tradicional”, como a menudo él llamaba a su arte, incuestionablemente cargaba el peso de la transmisión directa de O-Sensei en su esencia así como en la perspectiva histórica de los hechos.

Yo he sido bastante afortunado de haber tenido oportunidades de aprender el arte de las enseñanzas de Saito Sensei, en el tiempo que fui UchiDeshi en el Dojo de Iwama al final de los 50s, así como en los tiempos que él fue invitado a enseñar en el Hombu Dojo, un domingo al mes, al principio de los 60s.
Aún puedo oír el sonido de sus pasos acercándose al Dojo desde su casa en Iwama, que no estaba a mas de 50 metros de distancia, muy temprano para la clase de la mañana. Con el sonido peculiar de las geta(zapatos de madera) haciendo eco a través de las maderas de pino congeladas, yo tenia que despertarme a mi mismo pensando “Aquí viene”. Tenía que estar listo no sólo para entrenar en el tatami, si no que estar seguro de que todo haya sido hecho de la manera exacta en que debía ser. Ninguna era cosa simple, ni la más pequeña debía ser olvidada o dejada descuidadamente, ni una sola vez.

Saito Sensei acostumbraba enseñar temprano por las mañanas y en las clases de la noche en Iwama, siempre que no estuviera en rotación en su turno de trabajo (el trabajaba para el sistema nacional de trenes).

O-Sensei también enseñaba ocasionalmente en las noches o venía a observar la clase. Se sentaba frente al Kamisa con ojos de águila, silencioso y sin moverse, mientras Saito Sensei dirigía la clase. O-Sensei a menudo enfatizaba la importancia del katai-keiko, que puede traducirse como “tieso” pero que en realidad significa esta rígido, vigoroso, lleno de fuerza, sin ahorrar nada de poder, sin jugar.



El entrenamiento y la atmósfera en Iwama no sólo éra diferente a lo que había experimentado en el Hombu Dojo, si no que además era bastante opuesta. Ya que el entrenamiento en el Hombu enfatizaba fuertemente en la fluidez del ki, naturalmente yo terminé por confundirme al principio.

Una gran cantidad de miembros del Dojo de Iwama consistían de granjeros locales, trabajadores duros que pasaban todo el día en el campo. Ellos tenían huesos gruesos y una gran fortaleza física, combinado con un peculiar carácter local conocido como “Mito kishitsu”, un tipo de virilidad y hombría cercana al heroísmo. Todo eso era opuesto a la cultura del Hombu Dojo en Tokio. Ya que en la capital del Japón, los miembros del Hombu Dojo eran trabajadores de cuello blanco, intelectuales, hombres de negocios, políticos y estudiantes universitarios.

Cada miembro que venía a visitar el Dojo de Iwama desde el Hombu Dojo, le parecía a los miembros de Iwama un pálido y débil citadino. Y los miembros de Iwama nos trataban a los del Hombu como tal, retándonos vigorosamente.

Era un asunto de supervivencia para los miembros del Hombu, incluyendo a un Uchideshi venido del Hombu como yo. Y Saito Sensei estaba en lo mas alto de esa montaña, la cual teníamos que escalar por todas nuestras posibilidades.

Naturalmente Iwama no era un lugar popular para los Uchideshis del Hombu, no sólo por los retos que encontraban, sino por la intensidad diaria de los deberes como Uchideshi. Eso incluía los trabajos de campo en la granja, cuidar del Dojo y el Santuario, y la parte más difícil, al final, cuidar de la pareja ya anciana que eran O-Sensei y su esposa. Esto era encontrado simplemente insoportable para muchos de los chicos de ciudad, que estaban acostumbrados al glamour y lujo de la vida de ciudad.

Ocasionalmente O-Sensei daba instrucciones fuera del Dojo entre los árboles, durante el día. El entrenamiento era usualmente el trabajo vigoroso del yokogi-uchi, sólo o en pareja. Tradicionalmente, este es el sistema de entrenamiento tradicional, muy bien conocido en la escuela Jigen de Kagoshima, al Sur del Japón, en donde los practicantes continuamente golpean atados de ramas frescas que están puestas horizontalmente en una base de madera. La primera vez que me vi envuelto en este entrenamiento, perdí el pellejo de mis manos y comencé a sangrar por 10 minutos.

Parecía que Saito Sensei estaba siempre consciente de la presencia de O-Sensei, esté o no físicamente en Iwama. Saito Sensei no mostraba diferencia en su enseñanza, pero siempre se quedaba atado a las bases del katai-keiko.

Yo recuerdo profundamente una demostración que él hizo junto a otros Shihanes mayores frente a O-Sensei, con motivo de la celebración del año nuevo en el Hombu Dojo.

El solo hizo desde katadori ikkyo hasta yonkyo, tan simple como lo hacía siempre en clases. El sabía bien el peligro de hacer algo mas enfrente de O- Sensei.



Yo estoy muy consciente de la gran contribución y servicio que Saito Sensei rindió al Aikido mundial. Personalmente, siento que no solo fue uno de los más grandes maestros de Aikido, si no que rindió un gran servicio a O-Sensei y su esposa en sus últimos años. Eso, obviamente venía por el profundo respeto y lealtad hacia su maestro.

Constantemente me pregunto a mí mismo si yo hubiera podido tener la misma fuerza de voluntad para comprometerme a semejante compromiso personal y con ese montón de trabajo, sobre el cual aún los miembros de la familia podrían haber dudado.

No era un trabajo fácil, todos los que conocieron el carácter personal de O-Sensei y su esposa lo sabían. Ellos tenia valores de vida diferentes a los japoneses de hoy en día. Yo sólo puedo suponer, cuando lo pienso nuevamente, de que Saito Sensei sintió algo mas allá que el respeto y la lealtad hacia su maestro. Solo puedo pensar que fue algo así como una estética con la que él se había comprometido, que guardó en su corazón y con la cual murió. Yo lo veo como la ejemplificación de la belleza clásica, de la encarnación de la esencia del guerrero.

Mientas las generaciones siguen pasando, esta historia particular de la vida de Saito Sensei tiende a ser olvidada o ignorada, detrás de la historia oficial del Aikido, interpretada por la autoridad oficial. Esta parte muy privada de la historia del Aikido, su virtud, junto con sus sacrificios familiares, merece ser reconocida con respeto y gratitud y le debe ser recordada a las generaciones por venir. Escribir una nota como esta, siento que es parte de mi responsabilidad, como uno quien fue testigo de esta parte de la historia con sus propios ojos.

Esta es la elegía que desearía rendir a Saito Sensei, en su honor. Yo rezo con mis más profundos votos por su eterno descanso en paz.

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viernes, 28 de enero de 2011

El silencio.

Una de las cosas más provechosas y difíciles de conseguir en el Dojo es la práctica en silencio.
Algunas parejas aikidokas, no todas, no saben resistirse a intercambiar explicaciones, manifestar dudas, dificultades o descubrimientos, e incluso comentarios humorísticos, confidencias, etc. alejándose sin darse cuenta de la actitud que requiere el entrenamiento.
El descubrimiento de los "secretos" de cada técnica y su ejecución perfecta sólo son posibles estando presentes "aquí y ahora", y naturalmente el silencio verbal es su mejor aliado.
El ruido distrae, confunde e impide la práctica correcta y el progreso, y como resultado supone una pérdida de tiempo lamentable. El cuerpo no necesita explicaciones ni argumentos intelectuales para aprender movimientos, le basta con repetir cada gesto una y otra vez en silencio. Es la única vía para ir descubriendo sucesivamente los detalles convenientes.
El Maestro Ueshiba era muy escrupuloso al respecto y afirmaba que el perfeccionamiento del aikidoka no era posible sin un clima de respeto al lugar donde se busca obtener este mejoramiento. Según él, no puede haber calma interior en un ambiente ruidoso, poco serio, ya que las bases de Aikido deberán desarrollarse en un ambiente sereno, de silencio.

Fuente: "El Aikido" José Santos Nalda

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martes, 25 de enero de 2011

Ju San No Kata, kata de 13 movimientos con Jo, esta es la parte de nague, u Omote.

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domingo, 16 de enero de 2011

Proximo seminario de la Organizacion Argentina de Aikido, Hatayama Shihan del Aikikai  y Nishida Shihan presidente de la F.E.P.A.I, Brasil.


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martes, 11 de enero de 2011

El Significado de los colores en los cintos de Artes Marciales.

El Significado de los colores en los cintos de Artes Marciales.
 
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El sistema de colores para los
grados de Karate fue copiado del sistema del Judo de Jigoro Kano. Cuando el
Maestro Funakoshi visitó Japón a fin de dar a conocer el Tode, como se llamaba
en ese entonces el Karate, fue invitado al KodoKan, la sede del Judo en Tokio.
Allí conoció a Jigoro kano, Creador del Judo, con quien intercambiaó
conocimientos. Al ver Funakoshi lo conveniente de establecer un sistema de
grados a fin de llevar sistemáticamente el aprendizaje de los alumnos, decidió
aplicarlo al Karate.

La
escala era la siguiente:


Blanco, Amarillo. Naranja, Verde, Azul, Marrón y Negro. Estos colores no fueron tomados
al azar, como todo en las Artes Marciales, sino que fueron aplicadas en una
secuencia basada en una filosofía de conocimiento.

Originalmente,
el cinturón blanco se teñía simplemente con un nuevo color al avanzar de grado.
Este proceso se repite tiñendo
el cinturón en el orden de los colores. Debido al proceso de teñido, era
más práctico utilizar cada vez más los colores más oscuros. Todo esto se produjo poco
después de la Segunda Guerra Mundial, cuando Corea y Japón fueron los países
muy pobres. Teñir los cinturones de un nuevo
color era una forma barata de tener un sistema visible, situándose en lo
sencillo y eficaz.



Cinturón blanco: El Blanco
significa un nacimiento, o principio, de una semilla. Un estudiante de Cinturón Blanco
es un principiante en busca de conocimiento del arte. El Cinturón Blanco es el
comienzo del ciclo de vida, y representa la semilla ya que se encuentra debajo
de la nieve en el invierno.


Cinturón Amarillo: Amarillo
representa los primeros rayos de sol que brilla sobre la semilla que genera una
nueva fuerza con el comienzo de una nueva vida. Un estudiante cinturón amarillo
reciba su primer rayo de conocimiento, de abrir su mente a las enseñanzas de sus instructores.

Cinturón Naranja: El naranja
representa el creciente poder del sol, ya que calienta la tierra para
prepararse para un nuevo crecimiento en la primavera. El Cinturón Naranja está
comenzando a sentir su cuerpo y la mente abierta se desarrollan.


Cinturón Verde: El verde
significa el crecimiento de la semilla que brota de la tierra llegando hacia el
sol y comienza a crecer en una planta. Un estudiante aprende cinturón
verde para fortalecer y perfeccionar sus técnicas.


Cinturón Azul: El Azul
representa el cielo azul como la planta sigue creciendo hacia ella. Un estudiante cinturón azul se
mueve hacia arriba en la clasificación más alta así como la planta crece más
alto. La luz alimenta la planta para
que pueda seguir creciendo. El estudiante se alimenta del conocimiento
adicional del arte para que su cuerpo y su mente sigan creciendo y
desarrollarse.



Cinturón Marrón: El Marrón
representa la maduración de la semilla, un proceso de maduración y cosecha. Un Cinturón Marrón es un
estudiante avanzado cuyas técnicas están empezando para madurar, y él está
empezando a comprender el fruto de su arduo trabajo como un principiante.


Cinturón Negro: El Negro
representa la oscuridad más allá del sol. Un Cinturón Negro busca el
conocimiento nuevo y más profundo del arte. A medida que comienza a enseñar
a los demás, que las plantas nuevas semillas y los ayuda a crecer y madurar. Sus alumnos, muchos de los
cuales formarán raíces en el arte, la flor y crecer a través de las filas en un
proceso interminable de auto-crecimiento, el conocimiento y la iluminación.
 
 
Ustedes que opinan, en Aikido, Cinturón Blanco hasta Hakama o Sistema de Colores??

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miércoles, 5 de enero de 2011

Técnicas Básicas, su significado.

De Ikkyo a Gokyo.
 Ikkyo, Primer principio, primera inmovilización o Ude Osae (control del brazo). 


Nikkyo, Segundo principio, segunda inmovilización o Kote Mawashi (torsión interior de la muñeca).

 
Sankyo, Tercer principio, tercera inmovilización o Kote Hineri    
( torcion en espiral de la muñeca).

Yonkyo, Cuarto principio, cuarta inmovilización o Tekubi Osae  ( control de la muñeca ).

 
Gokyo, Quinto principio, quinta inmovilización o Ude Nobashi  ( estiramiento del brazo ).

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sábado, 1 de enero de 2011

 Aqui van algunas imagenes de una de las ultimas clases de este año!!!!!

Pero no pasa nada!!!! en 2011 seguimos!!!!

Feliz año 2011 para todos!
 Anabela y Lorenzo

 
 Con Ydalberto

 Yo con Roberto.

 Roberto y Antonio.

 Shihogiri happogiri.

 Carmen y Roberto.



 Sumi Otoshi.



 

 Final de clase.

Dojo Ten-Chi, Vecindario, Gran Canaria, España.


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